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中国易经协会
达摩四行观

 

达摩大师四行观             [梁]菩提达摩夫入道多途,要而言之,不出二种。一是理入;二是行入。理入者,谓藉教悟宗,坚信含生同一真性,但为客尘梦想所覆,不能显了。若也舍妄归真,凝住壁观,无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随于文教,此即与理冥符,无有别离,寂然无为,名理入也。  行入者,谓四行。其他诸行悉入此中。多么四耶?一报冤行;二随缘行;三无所求行;四称法行。  云何名报冤行:谓修道行人,若遭受痛苦时,当自念言我从往昔很多劫中,弃本从末,漂泊诸有,多起怨憎,违害无限,今虽无犯,是我宿殃恶业果熟,非天非人所与,甘愿忍受,都无冤诉。经云:逢苦不忧,何心故,识达故,此心生时,与理相应,体冤进道,故说言报冤行。  二随缘行者:众生无我,并缘业所转,苦乐齐受,皆从缘生。若取胜报荣誉等事,是我曩昔宿因所感。今方得之,缘尽还无,何喜之有。得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道。是故说言随缘行也。  三无所求行者:世人常迷,处处贪著,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,行随工作。万有斯空,无所愿乐。积德行善漆黑,常相随逐。三界无安,犹如火宅,有身皆苦,谁得常安?了达此处,息想无求。经云:“有求皆苦,无求乃乐。”故知无求,真为道行,是名无所求行也。  四称法行者:性净理体,目之为法,言解此理,众相斯空,无染无著,无此无彼。经云:“法无众生,离众生垢故;法无有我,离我垢故。”智者若能信解此理,应当称法而行。法体无悭,于身命财,行檀施舍,心无悭惜,达解三空,不倚不著,但为去垢,感染众生,亦无化相,此为自行,复能利他,亦能庄重菩提之道。檀施既尔,余五亦然。除妄修真,行于六度,而无所行,是为称法行也。 达磨大师领悟论渝州华严寺沙门释宗镜  校刻 夫道者;以寂灭为体。修者;以离相为宗。故经云:寂灭是菩提,灭诸相故。佛者觉也;人有觉心,得菩提道,故名为佛。经云:离全部诸相,即名诸佛。是知有相,是无相之相。不能够目睹,唯能够智知。若闻此法者,生一念决心,此人以发大乘超三界。三界者:贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧,即名超三界。然贪嗔痴亦无实性,但据众生而言矣。若能返照,了了见贪嗔痴性就是佛性,贪嗔痴外更无别有佛性。经云:诸佛从正本,常处於三毒,常养於白法,而成於世尊。三毒者,贪嗔痴也。言大乘最上乘者,皆是菩萨所行之处,无所不乘,亦无所乘,整天乘未尝乘,此为佛乘。经云:无乘为佛乘也。若人知六根不实,五蕴化名,遍体求之,必无定处,当知此人解佛语。经云:五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门,可不明哉。不忆全部法,乃名为禅定。若了此言者,行住坐卧皆禅定。知己是空,名为见佛。何以故?十方诸佛皆以无心,不见於心,名为见佛。舍身不惜,名大施舍。离诸动定,名大坐禅。何以故?凡夫一贯动,小乘一贯定,谓出过凡夫小乘之坐禅,名大坐禅。若作此会者,全部诸相不求自解,全部诸病不治自差,此皆大禅定力。凡将心求法者为迷,不将心求法者为悟。不著文字为摆脱;不染六尘为护法;出离存亡为落发;不受后有为得道;不生梦想为涅槃;不处无明为大才智;无烦恼处为般涅槃;无心共处名为对岸。迷时有对岸,若悟时无对岸。何以故?为凡夫一贯住此。若觉最上乘者,心不住此,亦不住彼,故能离於此对岸也。若见对岸异於对岸,此人之心,已得无禅定。烦恼名众生,悟解名菩提,亦不一不异,只隔具迷悟耳。迷时有人间可出,悟时无人间可出。对等法中,不见凡人异於圣人。经云:对等法者,凡夫不能入,圣人不能行。对等法者,唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异於死,动异於静,皆名不对等。不见烦恼异於涅槃,是名对等。何以故?烦恼与涅槃,同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼,妄入涅槃为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空,即不离空,故常在涅槃。涅槃者:涅而不生,槃而不死,出离存亡,出般涅槃。心无去来,即入涅槃。是知涅槃就是空心。诸佛入涅槃者,为在无梦想处。菩萨入道场者,就是无烦恼处。空闲处者,就是无贪嗔痴也。贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界,若一念心生,即入三界;一念心灭,即出三界。是知三界生灭,万法有无,皆由专心。凡言一法者:似破瓦石竹木无情之物。若知己是化名,无有实体,即知自家之心亦对错有,亦对错无。何以故?凡夫一贯生心,名为有;小乘一贯灭心,名为无;菩萨与佛未曾生心,未曾灭心,名为非有非无心;此名为中道。是知持心学法,则心法俱迷;不持心学法,则心法俱悟。凡迷者:迷於悟,悟者:悟於迷。正见之人,知己空无,即超迷悟。无有迷悟,始名正解、正见。色不自色,由心故色;心不自心,由色故心;是知己色两相俱生灭。有者有於无。无者无於有,是名真见。夫真见者,无所不见,亦无所见。见满十方,未曾有见。何以故?无所见故,见无见故,见非见故。凡夫所见,皆名梦想。若寂灭无见,始名真见。心境相对,见生於中,若内不起心,则外不生境,境心俱净,乃名为真见。作此解时,乃名正见。不见全部法,乃名得道;不解全部法,乃名解法。何以故?见与不见,俱不见故;解与不解,俱不解故。无见之见,乃名真见;无解之解,乃名大解。夫正见者:非直见於见,亦乃见於不见。真解者:非直解於解,亦乃解於无解。凡有所解,皆名不解;无所解者,始名正解;解与不解俱非解也。经云:不舍才智名愚痴。以心为空,解与不解俱是真;以心为有,解与不解俱是妄。若解时法逐人,若不解时人逐法。若法逐於人,则不合法成法;若人逐於法,则法成不合法。若人逐於法,则法皆妄;若法逐於人,则法皆真。是以圣人亦不将心求法,亦不将法求心,亦不将心求心,亦不将法求法。所以心不生法,法不生心,心法两寂,故常为在定。众生心生,则佛法灭,众生心灭,则佛法生。心生则真法灭,心灭则真法生。已知全部法个个不相属,是名得道人。知己不属全部法,此人常在道场。迷时有罪,解时无罪。何以故?罪性空故。若迷时无罪见罪。若解时即罪非罪。何以故?罪无场所故。经云:诸法无性,真用莫疑,疑即成罪。何以故?罪因疑问而生。若作此解者,宿世罪业即为消除。迷时六识五阴皆是烦恼存亡法,悟时六识五阴皆是涅槃无存亡法。修道人不过求道。何以故?知己是道;若得心时,无心可得;若得道时,无道可得。若言将心求道得者,皆名邪见。迷时有佛有法,悟时无佛无法。何以故?悟就是佛法。夫修道者:身灭道成。亦如甲折树。生此业报身,念念无常,无一定法,但随念修之;亦不得厌存亡,亦不得爱存亡;但念念之中,不得梦想;则生证有余涅槃,死入无生法忍。目睹色时,不染於色;耳闻声时,不染於声;皆摆脱也。眼不著色,眼为禅门;耳不著声,耳为禅门。总而言,见色有见色性,不著常摆脱;见色相者常捆绑束缚。不为烦恼所捆绑束缚者;即名摆脱,更无别摆脱。善观色者,色不生心,心不生色,即色与心俱清净。无梦想时,专心是一佛国,有梦想时,专心是一阴间。众生做作梦想,以心生心,故常在阴间。菩萨调查梦想,不以心生心,常在佛国。若不以心生心,则心心入空,念念归静。从一佛国至一佛国。若以心生心则心心不静,念念归动,从一阴间历一阴间。若一念心起,则有善恶二业,有阴间阴间;若一念心不起,即无善恶二业,亦无阴间阴间。为体非有非无,在凡即有,在圣即无。圣人无其心,故胸臆空泛,与天同量。此以下并是大路中证,非小乘及凡夫境地也。心得涅槃时,即不见有涅槃。何以故?心是涅槃。若心外更见涅槃,此名著邪见也。全部烦恼为如来种心,为因烦恼而得才智。只可道烦恼生如来,不行道烦恼是如来。故身心是田畴,烦恼为种子,才智为萌发,如来喻於谷也。佛在心中,如香在树中;烦恼若尽,佛从心出;朽腐若尽,香从树出。即知树外无香,心外无佛。若树外有香,就是他香;心外有佛,就是他佛。心中有三毒者,是名疆土秽恶;心中无三毒,是名疆土清净。经云:若使疆土不净,秽恶充溢,诸佛世尊於中出者,无有此事。不净秽恶者,即无明三毒事;诸佛世尊者,即清净醒悟心是。全部言语无非佛法;若能无其所言,而近来言是道;若能有其所言,即整天默而非道。是故如来言不乘墨,默不乘言,言不离默;悟此言默者,皆在三昧。若知时而言,言亦摆脱;若不知时而默,默亦捆绑束缚。是故言若离相,言亦名摆脱;默若著像;默亦是捆绑束缚。夫文字者:赋性摆脱。文字不能就捆绑束缚,捆绑束缚自正本未就文字。法无高低,若见高低不合法也。不合法为筏,是法为人筏者。人乘其筏者,即得渡於不合法,则是法也。若尘俗言,即有男女贵贱;以道言之,即无男女贵贱。所以天女悟道,不变女形;车匿解真,宁移溅称乎。此盖非男女贵贱,皆由一相也。天女於十二年中,求女相了不行得,即知於十二年中,求男相亦不行得。十二年者,即十二入是也。离心无佛,离佛无心;亦如离水无冰,亦如离冰无水。凡言离心者,非是远离於心,但使不著心相。经云:不见相,名为见佛。就是离心相也。离佛无心者;言佛从心出,心能生佛。然佛从心生,而心未尝生於佛。亦如鱼生於水,水不生于鱼。欲观於鱼,未见鱼,而先见水。欲观佛者,未见佛,而先见心。即知已见鱼者;忘於水。已见佛者,忘於心。若不忘於心,尚为心所惑;若不忘於水,尚被水所迷。众生与菩提,亦如冰之与水;为三毒所烧,即名众生:为三摆脱所净,即名菩提。为三冬所冻,即名为冰;为三夏所消,即名为水。若舍却冰,即无别水;若舍却众生,即无别菩提。明知冰性就是水性,水性就是冰性。众生性者,即菩提性也。众生与菩提同一性,亦如乌头与附子共根耳;但时节不一样,迷异境故,有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙,不改其鳞;凡变为圣,不改其面。但知己者智内,照身者戒外。真众生度佛,佛度众生,是名对等。众生度佛者,烦恼生悟解。佛度众生者,悟解灭烦恼。是知非无烦恼,非无悟解;是知非烦恼无以生悟解,非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生,若悟时众生度佛。何以故?佛不自成,皆由众生度故。诸佛以无明为父,贪爱为母,无明贪爱皆是众生别号也。众生与无明,亦如左掌与右掌,更无别也。迷时在对岸,悟时在对岸。若知己空不见相,则离迷悟;既离迷悟,亦无对岸。如来不在对岸,亦不在对岸,不在中流,中流者,小乘人也;对岸者,凡夫也。对岸菩提也。佛有三身者;化身报身法身;化身亦云应身。若众生常作善时即化身,现修才智时即报身,现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者,化身佛也。若断惑就是雪山成道,报身佛也。无言无说,无作无得,湛然常住,法身佛也。若论至理一佛尚无,何得有三?此谓三身者,但据人智也。人有上中下说,下智之人妄兴福利也,妄见化身佛;中智之人,妄断烦恼,妄见报身佛;上智之人妄证菩提,妄见法身佛;上上智之人内照圆寂,明心即佛不持心而得佛智,知三身与万法皆不行取不行说,此即摆脱心,成於大路。经云:佛不说法,不度众生,不证菩提。此之谓矣!众生造业,业不造众生。今是造业,后世受报,无有脱时。唯有圣人,於此身中,不造诸业,故不受报。经云:诸业不造,天然得道。岂虚言哉!人能造业,业不能造人;人若造业,业与人俱生;人若不造业,业与人俱灭。是知业由人工,人由业生。人若不造业,即业无由生人也。亦如人能弘道,道不能弘人。今之凡夫,通常造业,妄说无报,岂至少不苦哉?若以至少而理前心,造后心报,何有脱时?若前心不造,即后心无报。复安妄见业报?经云:虽信有佛,言佛苦行,是名邪见。虽信有佛,言佛有金锵马麦之报,是名信不俱足。是名一阐提。解圣法名为圣人,解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法,即凡夫成圣人矣。人间愚人,但欲远求圣人,不信慧解之心为圣人也。经云:心也法也。无智之人,不信此心。解法成於圣人,但欲远外肄业,倾慕空中佛像光亮香色等事,皆堕邪见,失心狂乱。经云:若见诸相非相,即见如来。八万四千法门,尽由专心而起。若心相内净,犹如虚空,即出离身心内,八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死,饱临愁饥,皆名大惑。所以圣人不谋其前,不虑这以后。无恋当今,念念归道。若未悟此大理者,即须早求人天之善,勿令两失。 夜坐偈云一更安坐结跏趺,怡神寂照泯同虚,旷劫由来不生灭,何必生灭灭无余。全部诸法皆如幻,赋性自空哪用除,若识心性非形象,湛然不动自真如。二更凝思转洁白,不起忆想同真性,森罗万象并归空,更执有空仍是病。诸法本自无空有,凡夫梦想论邪正,若能不二其居怀,谁道即凡非是圣。三更心净等虚空,便满十方无不通,山河石壁无能障,恒沙国际在其间。国际赋性真如性,亦无无性亦含融,非但诸佛能如此,有情之类并皆同。四更无灭亦无生,量与虚空法界平,无去无来无起灭,非有非无非暗明。不起诸见如来见,无名可名真佛名,唯有悟者应能识,未会众生由若盲。五更般若照无边,不起一念历三千,欲见真如对等性,慎勿生心即当前。妙理玄奥非心测,不必寻逐令疲极,若能无念即真求,更若有求还不识。 达磨大师领悟论终(明至居士由《禅门宝典》中录出) 达磨大师破相论渝州华严寺沙门释宗镜   校刻 问曰:若复有人志求佛道者,当修何法最为省要?答曰:唯观心一法,总摄诸法,最为省要。问曰:何一法能摄诸法?答曰:心者万法之底子,全部诸法唯心所生;若能了心,则万法俱备;犹如大树,全部枝条及诸花果,皆悉依根。植树者,存根而始生子;伐树者,去根而必死。若了心修道,则少力而易成;不了心而修,费功而无益。故知全部善恶皆由自心。心外别求,终无是处。问曰:云何观心称之为了?答曰:菩萨摩诃萨,行深般若波罗密多时,了四大五阴本空无我;了见自心重用,有二种不一样。云何为二?一者净心,二者染心。此二种心法,亦天然正本俱有;虽假缘合,相互因待。净心恒乐善因,染体长思恶业。若不受所染,则称之为圣。遂能远离诸苦,证涅槃乐。若堕染心,造业受其缠覆,则名之为凡,沈沦三界,受种种苦。何已故?由彼染心,障真如体故。十地经云:众生身中有金刚佛性,犹如日轮体明满意,广阔无边;只为五阴重云所覆,如瓶内灯光,不能闪现。又涅槃经云:全部众生悉有佛性,无明覆故,不得摆脱。佛性者,即觉性也。但盲目觉他,觉知明晰,则名摆脱。故知全部诸善,以觉为根;因其觉根,遂能闪现诸积德行善树。涅槃之果德,因而而成。如是观心,可名为了。问曰:上说真如佛性,全部积德行善,因觉为根,未审无明之心,已何为根?答曰:无明之心,虽有八万四千烦恼情欲,及恒河沙众恶,皆因三毒认为底子。其三毒者,贪瞋痴是也。此三毒心,自能具足全部诸恶。犹如大树,根虽是一,所生枝叶其数无边。彼三毒根,逐个根中,生诸恶业百千万亿,倍过於前,不行为喻。如是三毒心,於本体中,应现六根,亦名六贼,即六识也。全部众生,由此三毒六贼,惑乱身心,沈没存亡,轮回六趣,受诸苦恼;犹如江河,因小根源,汨留不断,乃能充溢,波澜万里。若复有人断其根源,即众流皆息。求摆脱者,能转三毒为三聚净戒,转六贼为六波罗密,天然永离全部诸苦。问曰:六趣三界广阔无边,若唯观心,何由免无量之苦?答曰:三界业报,唯心所生;本若无心,於三界中,即出三界。其三界者,即三毒也;贪为欲界,瞋为色界,痴为无色界,故名三界。由此三毒,造业轻重,受报不一样,分归六处,故名六趣。问曰:云何轻重分之为六?答曰:众生不了正因,迷心修善,难免三界,生三轻趣。云何三轻趣?所谓迷修十善,妄求高兴,难免贪界,生於天趣。迷持五戒,妄起爱憎,难免瞋界,生于人趣。迷执有为,信邪求福,难免痴界,生阿修罗趣。如是三类,名三轻趣。云何三重?所谓纵三毒心,唯造恶业,堕三重趣。若贪业重者,堕饿鬼趣;瞋业重者,堕阴间趣;痴业重者,堕畜牲趣。如是三重,通前三轻,遂成六趣。故知全部苦业由自心生,但能摄心,离诸凶恶,三界六趣轮回之苦,天然消除离苦,即得摆脱。问曰:如佛所说,我於三大阿僧祗劫,无量勤苦,方成佛道。云何今说,唯只观心,制三毒,即名摆脱?答曰:佛所说言,无虚妄也。阿僧祗劫者,即三毒心也;胡言阿僧祗,汉名不行数。此三毒心,於中有恒沙恶念,於逐个念中,皆为一劫;如是恒沙不行数也,故言三大阿僧祗。真如之性,既被三毒之所掩盖,若不超彼三大恒沙毒恶之心,云何名为摆脱?今若能转贪瞋痴等三毒心,为三摆脱,是则名为得度三大阿僧祗劫。末世众生愚痴钝根,不解如来三大阿僧祗隐秘之说,遂言成佛尘劫未期,岂不疑误行人退菩萨道。问曰:菩萨摩诃萨由持三聚净戒,行六波罗密,方成佛道;今令专家唯只观心,不修戒行,云何成佛?答曰:三聚净戒者,即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也,无量善法普会於心,故名三聚净戒。六波罗密者,即净六根也。胡名波罗密,汉名达对岸,以六根清净,不染六尘,就是度烦恼河,至菩提岸。故名六波罗密。问曰:如经所说;三聚净戒者,誓断全部恶、誓修全部善、誓度全部众生。今者唯言制三毒心,岂不文义有乖也?答曰:佛所说是实在语。菩萨摩诃萨,於曩昔因中修行时,为对三毒,发三誓愿,持全部净戒。对於贪毒,誓断全部恶常修全部善;对於瞋毒,誓度全部众生;故常修慧;对於痴毒,由持如是戒定慧等三种净法,故能超彼三毒成佛道也。诸恶消除;名为断。已能持三聚净戒,则诸善具足,名之为修。以能断恶修善,则万行成果,自他俱利,普济群生,故名摆脱。则知所修戒行不离於心,若自心清净,则全部佛土皆悉清净。故经云:心垢则众生垢,心净则众生净;欲得佛土净,当净其心,随其心净,则佛土净也。三聚净戒天然成果。问曰:如经所说,六波罗密者,亦名六度;所谓施舍持戒忍辱精进禅定才智。今言六根清净,名波罗密者,若为通会。又六度者,其义怎么?答曰:欲修六度,当净六根,先降六贼。能舍眼贼,离诸色境,名为施舍;能禁耳贼,於彼声尘,不令纵逸,名为持戒;能伏鼻贼,等诸香臭,自由调柔,名为忍辱;能制口贼,不贪诸味,赞咏讲说,名为精进;能降身贼,於诸触欲,湛然不动,名为禅定;能调意贼,不顺无明,常修觉慧,名为才智。六度者运也,六波罗密喻若船筏,能运众生,达於对岸,故名六度。问曰:经云:释迦如来,为菩萨时,曾饮三斗六升乳糜,方成佛道。先因饮乳,后证佛果,岂唯观心得摆脱也?答曰:成佛如此,言无虚妄也;必因食乳,然始成佛。言食乳者,有二种,佛所食者,非是人间不净之乳,乃是清净法乳;三斗者,三聚净戒,六升者,六波罗密;成佛道时,由食如是清净法乳,方证佛果。若言如来食於人间和合不净牛膻腥乳,岂不谤误之甚。真如者,自是金刚不坏,无漏法身,永离人间全部诸苦;岂须如是不净之乳,以充饥渴。经所说,其牛不在高原。不鄙人湿,不食谷麦糠麸,不与牝牛同群;其牛身作紫磨金色,言牛者,毗卢舍那佛也。以大慈善怜愍全部,故於清净法体中,出如是三聚净戒六波罗密奇妙法乳,哺育全部求摆脱者。如是清净之牛,清净之乳,非但如来饮之成道,全部众生若能饮者,皆得阿辱多罗三藐三菩提。问曰:经中所说,佛令众生修造伽兰,铸写形像,烧香散花燃灯,昼夜六时绕塔行道,持斋礼拜,种种积德行善皆是佛道;若唯观心,总摄诸行,说如是事,应虚空也。答曰:佛所说经,有无量便利,以全部众生钝根狭劣,不悟甚深之义,所以假有为,喻无为;若复不修内行,为只外求,希望获福,无有是处。言伽兰者:西国梵语,此土翻为清净地也;若永除三毒,常净六根,身心湛然,表里清净,是名修伽兰。铸写形像者:就是全部众生求佛道也;所谓修诸觉行,彷相如来真容妙相,岂遣铸写金铜之所做也?是故求摆脱者,以身为炉,以法为火,以才智为巧匠,三聚净戒、六波罗密认为容貌;熔炼身中真如佛性,遍入全部戒律模中,如教奉行,一无漏缺,天然成果真容之像。所谓终究常住奇妙色身,非是有为损坏之法。若人求道,不解如是铸解真容,凭何辄言积德行善?烧香者:亦非人间有相之香,乃是无为正法之香也;熏诸臭秽无明恶业,悉令消除。其正法香者,有其五种:一者戒香,所谓能断诸恶,能修诸善。二者定香,所谓坚信大乘,心无退转。三者慧香,所谓常於身心,内自调查。四者摆脱香,所谓能断全部无明结缚。五者摆脱知见香,所谓观照旧明,灵通无碍。如是五种香,名为最上之香,人间无比。佛在世日,令诸弟子以才智火,烧如是无价真香,供养十方诸佛。今时众生不解如来实在之义,唯将外火烧人间沈檀熏陆质碍之香,希望福报,云何得?散花者,义亦如是;所谓常说正法,诸积德行善花,饶益友谊,散沾全部;於真如性,普施庄重。此积德行善花,佛所赞赏,终究常住,无凋谢期。若复有人散如是花,获福无量。若言如来令众生,剪截缯采,伤损草木,认为散花,无有是处。所以者何?持净戒者,於诸六合森罗万像,不令冒犯;误犯者,犹获大罪,况复今者故毁净戒,伤万物求於福报,欲盖返损,岂有是乎?又长明灯者:即正觉心也,以觉明晰,喻之为灯;是故全部求摆脱者,以身为灯台,心为灯炷,增诸戒行,认为添油;才智明达,喻如灯光。当燃如是真正觉灯,照破全部无明痴暗,能以此法,转相开示,就是一灯燃百千灯,以灯续燃,燃灯无尽,故号长明。曩昔有佛,名曰燃灯,义亦如是。愚痴众生,不会如来便利之说,专行虚妄,固执有为,遂燃人间苏油之灯,以照空室,乃称依教,岂不谬乎!所以者何?佛放眉间一毫相光,上能照万八千国际,岂假如是苏油之灯,认为利益。检查斯理,应否则乎!又六时行道者:所谓六根之中,於全部时,常行佛道,修诸觉行,调伏六根,长时不舍,名为六时。绕塔行道者:塔是身心也,当令觉慧巡绕身心,念念不断,名为绕塔。曩昔诸圣,皆行此道,得至涅槃。今时世人,不会此理,曾不内行,唯执外求;将质碍身,绕人间塔,日夜走骤,徒自疲惫,而於真性,一无利益。又持斋者:当须领会,不达斯理,徒尔虚切。斋者齐也,所谓斋正身心,不令散乱。持者护也,所谓於诸戒行,如法护持。有必要外禁六情,内制三毒,勤察觉、净身心。了如是义,名为持斋。又持斋者,食有五种:一者法喜食,所谓依持正法,欢欣奉行。二者禅悦食,所谓表里澄寂,身心悦乐。三者念食,所谓常念诸佛,心口相应。四者愿食,所谓行住坐卧,常求善愿。五者摆脱食,所谓心常清净,不染俗尘。此五种食,名为斋食。若复有人,不食如是五种净食,自言持斋,无有是处。唯断於无明之食。若辄触者,名为破斋。若有破,云何获福?世有诱人,不悟斯理,身心放逸,诸恶皆为;贪欲恣情,不生羞愧,唯断外食,自为持斋,必无是事。又礼拜者:当如是法也,有必要理体内明,事随权变,理有行藏,会如是义,乃名依法。夫礼者敬也,拜者伏也;所谓恭顺真性,屈伏无明,名为礼拜。若能恶情永灭,善念恒存,虽不现相,名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令尘俗表谦下心,亦为礼拜;故须屈伏外身,示内恭顺。举外明内,性相相应。若复不行理法,唯执外求,内则放纵瞋痴,常为恶业,外即空劳身相,诈现威仪,无惭於圣,徒诳於凡,难免轮回,岂成积德行善。问曰:如温室经说:洗浴众僧,获福无量。此则凭於事法,积德行善始成,若为观心可相应否?答曰:洗浴众僧者,非洗人间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经,欲令受持洗浴之法;故假世事,比喻真宗。隐说七事供养积德行善,其七事云何?一者清水、二者烧火、三者澡豆、四者杨枝、五者净灰、六者苏膏、七者内衣。以此七法喻於七事,全部众生由此七法,沐浴庄重,能除毒心无明垢秽。其七法者:一者为净戒洗刷愆非,犹如清水濯诸污垢。二者才智调查表里,犹如燃火能温清水。三者别离简弃诸恶,犹如澡豆能净垢腻。四者实在断诸梦想,如嚼杨枝能净口气。五者正信决议无疑,犹如净灰摩身能辟诸风。六者谓柔软忍辱,犹如苏膏通润皮肤。七者谓羞愧悔诸恶业,犹如内衣遮丑形体。如上七法,是经中隐秘之义。如来当尔为诸大乘利根所说,非为小智下劣凡夫,所以今人无能解悟。其温室者,即身是也。所以燃才智火,温净戒汤,沐浴身中。真如佛性,受持七法,以自庄重。当尔比丘,聪明上智,皆悟圣意,如说修行,积德行善成果,俱登圣果。今时众生,莫测其事,将人间水洗质碍身,自谓依经,岂非误也。且真如佛性,非是凡形,烦恼污垢,正本无相,岂可将质碍水,洗无为身?事不相应,云何悟道?若欲身得净者;当观此身,本因贪欲,不净所生,臭秽骈阗,表里充溢。若也洗此身求于净者,犹如堑堑尽方净,以此验知,明知洗外非佛说也。问曰:经说言诚意念佛,必得往生西方净土。以此一门即应成佛,何假观心,求于摆脱?答曰:夫念佛者,当须正念,了义为正,不了义为邪。正念必得往生,邪念云何达彼?佛者觉也,所谓察觉身心,勿令起恶;念者忆也,所谓忆持戒行不忘,精进勤了。如是义,名为念。故知念在於心,不在于言。因筌求鱼,得鱼忘筌;因言求意,得意忘言。既称念佛之名,须知念佛之道。若心无实,口诵空名,三毒内臻,人我填臆,将无明心不见佛,徒尔费功。且如诵之与念,义理悬殊,在口曰诵,在心曰念。故之念从心起,名为觉行之门;诵在口中,就是音声之相。执相求理,终无是处。故之曩昔诸圣所修,皆非外说,为只推心。即心是众善之源,即心是万德之主。涅槃常乐,由息心生。三界轮回,亦从心起。心是一世之门户,心是摆脱之关津。知门户者,岂虑难成?知关津者,何忧不达?窃见今时浅识,唯知事相为功,广费财宝,多伤水陆,妄营像塔,虚促人夫,积木叠泥,图青画绿,倾心尽力,损己迷它;未解羞愧,何曾觉知。见有为则勤勤爱著,说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈,岂觉当来之大苦。此之修学,徒自疲惫,背正归邪,狂言获福。但能摄心内照,觉观外明;绝三毒永使销亡,闭六贼不令侵扰;天然恒沙积德行善,种种庄重,很多法门,逐个成果。超凡证圣,目睹非遥。悟在顷刻,何烦皓首?真门幽秘,宁可具陈?略述观心,详其少分,而说偈言:我本求心心自我克制,求心不得待心知,佛性不从心外得,心生就是罪生时。我本求心不求佛,了之三界空无物,若欲求佛但求心,只这心心心是佛。达磨大师破相论终                             三界鼓起同归专心。前佛后佛以心传心。不立文字问曰。若不立文字。以何为心。答曰。汝问吾。就是汝心。吾答汝。就是吾心。吾若无心。因何回答汝。汝若无心。因何解问吾。问吾就是汝心。从无始旷大劫以来。甚至施为运动。全部时中全部场所。皆是汝良心。皆是汝本佛。即心是佛亦复如是。除此心外。终无别佛可得。离此心外。觅菩提涅槃。无有是处。自性实在。非因非果。法就是心义。自心是菩提。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。无有是处。佛及菩提皆在何处。比如有人以手捉虚空。得否。虚空但有名。亦无容颜。取不得舍不得。是捉空不得。除此心外觅佛。终不得也。佛是自心作得。因何离此心外觅佛。前佛后佛只言其心。心就是佛。佛就是心。心外无佛。佛外无心。若言心外有佛。佛在何处。心外既无佛。何起佛见。递相诳惑。不能了良心。被他无情物摄。无自由分。若又不信。自诳无益。佛无过患。众生倒置。不觉不知自心是佛。若知自心是佛。不该心外觅佛。佛不度佛。将心觅佛。而不识佛。可是外觅佛者。尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛。不得将心念佛。佛不诵经。佛不持戒。佛不犯戒。佛无持犯。亦不造善恶。若欲觅佛。须是见性。性就是佛。若不见性。念佛诵经持斋持戒亦无好处。念佛得因果。诵经得聪明。持戒得生天。施舍得福报。觅佛终不得也。若自个不明晰。须参善常识了却存亡底子。若不见性。即不名善常识。若不如此。纵说得十二部经。亦难免存亡轮回。三界遭受痛苦。无有出期。昔有善星比丘。诵得十二部经。犹自难免轮回。为不见性。善星既如此。今时人讲得三五本经论。认为佛法者。愚人也。若不识得自心。诵得闲文书。都无用途。若要觅佛。直须见性。性就是佛。佛就是自由人。无事无作人。若不见性。整天茫茫。向外驰求觅佛。元来不得。虽无一物可得。若求会。亦须参善常识。切须苦求。令心会解。存亡事大。不有空过。自诳无益。纵有瑰宝如山。眷属如恒河沙。开眼即见。合眼还见么。故知有为之法如梦境等。若不急寻师。空过终身。然则佛性自有。若不因师。终不明晰。不因师悟者。万中希有。若自个以缘会合得圣人意。即不必参善常识。此就是生而知之胜学也。若未悟解。须勤苦参学。因教方得悟。若自明晰。不学亦得。不一样诱人不能别离皂白。妄言宣佛敕。谤佛妄法。如斯等类。说法如雨。尽是魔说。即非佛说。师是魔王。弟子是魔民。诱人任他指挥。不觉堕存亡海。可是不见性人。妄称是佛。此等众生是大罪人。诳他全部众生。令入魔界。若不见性。说得十二部经教。尽是魔说。魔家眷属。不是佛家弟子。既不辨皂白。凭何免存亡。若见性就是佛。不见性就是众生。若离众生性别有佛性可得者。佛今在何处。众生性就是佛性也。性外无佛。佛就是性。除此性外。无佛可得。佛外无性可得问曰。若不见性。念佛诵经。施舍持戒精进。广兴福利。得成佛否。答曰。不得又问。因何不得。答曰。有少法可得。是有为法。是因果。是受报。是轮回法。难免存亡。何时得成佛道。成佛须是见性。若不见性。因果等语是外道法。如果佛。不习外道法。佛是无业人无因果。但有少法可得。尽是谤佛。凭何得成。但有住着专心一能一解一见。佛都不许。佛无持犯。心性本空。亦非垢净。诸法无修无证。无因无果。佛不持戒。佛不修善。佛不造恶。佛不精进。佛不懈怠。佛是无作人。但有住着心见佛。即不许也。佛不是佛。莫作佛解。若不见此义。全部时中。全部处处。皆是不了良心。若不见性。全部时中。拟作无作想。是大罪人。是痴人。落无记空中。昏昏如醉人。不辨好恶。若拟修无作法。先须见性。然后息缘虑。若不见性。得成佛道。无有是处。有人拨无因果。炽然作恶业。妄言本空。作恶无过。如此之人。堕无间漆黑阴间。永无出期。如果智人。不该作如是见解问曰。既若施为运动。全部时中。皆是良心。色身无常之时。云何不见良心。答曰。良心常现前。汝自不见问曰。心既见在。何故不见。师云。汝曾作梦否。答。曾作梦。问曰。汝作梦之时。是汝自身否。答。是自身。又问。汝言语施为运动。与汝别不别。答。不别。师云。既若不别。就是此身是汝本法身。即此法身是汝良心。此心从无始旷大劫来。与如今不别。未曾有存亡。不生不灭。不增不减。不垢不净。不好不恶。不来不去。亦无对错。亦无男女相。亦无僧俗老少。无圣无凡。亦无佛亦无众生。亦无修证。亦无因果。亦无筋力。亦无容颜。犹如虚空。取不得舍不得。山河石壁不能为碍。出没往来自由神通。透五蕴山。渡存亡河。全部业拘此法身不得。此心奇妙难见。此心不一样色心。此心是人皆欲得见。于此光亮中。运手动足者。如恒河沙。及于问着。总道不得。犹如木人类似。老是自个受用。因何不识。佛言。全部众生尽是诱人。因而工作。堕存亡河。欲出还没。只为不见性。众生若不迷。因何问着其间事。无有一人得会者。自家运手动足。因何不识。故知圣人语不错。诱人自不会晓。故知此难明。唯佛一人能会此法。余人天及众生等尽不明晰。若才智明晰此心。方名法性。亦名摆脱。存亡不拘。全部法拘他不得。是名大自由王如来。亦名不思议。亦名圣体。亦名长生不死。亦名大仙。名虽不一样。体就是一。圣人种种别离。皆不离自心。心量广阔。使用无量。应目睹色。应耳闻声。应鼻嗅香。应舌知味。甚至施为运动。皆是自心。全部时中。但有言语。就是自心。故云。如来色无尽。才智亦复然。色无尽是自心。心识善能别离全部。甚至施为运用。皆是才智。心无形相。才智亦无尽。故云。如来色无尽。才智亦复然。四大色身就是烦恼。色身即有生灭。法身常住。而无所住。如来法身常不变异。故经云。众生应知。佛性本自有之。迦叶仅仅悟得赋性。赋性就是心。心就是性。即此同诸佛心。前佛后佛只传此心。除此心外。无佛可得。倒置众生。不知自心是佛。向外驰求。整天忙忙。念佛礼佛。佛在何处。不该作如是等见。但识自心。心外更无别佛。经云。凡全部相皆是虚妄。又云。所在之处即为有佛。自心是佛。不该将佛礼佛。可是有佛及菩萨容颜。忽尔现前。亦切不必礼敬。我心空寂。本无如是容颜。若取相就是魔。尽落邪道。如果幻从心起。即不必礼。礼者不知。知者不礼。礼被魔摄。恐学人不知。故作是辨。诸佛如来赋性体上。都无如是容颜。切须介意。但有异境地。切不必采括。亦莫生怕怖。不要疑问。我心正本清净。何处有多么容颜。甚至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相。亦不必心生尊敬。亦莫怕惧。我心正本空寂。全部容颜皆是妄相。但莫取相。若起佛见法见。及佛菩萨等容颜而生尊敬。自堕众生位中。若欲直会。但莫取全部相即得。更无别语。都无定实。幻无定相。是无常法。但不取相。合他圣意。故经云。离全部相。即名诸佛问曰。因何不得礼佛菩萨等。答曰。天魔波旬阿修罗示见神通。皆作得菩萨容颜。种种改变。皆是外道。总不是佛。佛是自心。莫错礼拜。佛是西国语。此土云觉性。觉者灵觉。应机接物。扬眉瞬目。运手动足。皆是自个灵觉之性。性就是心。心就是佛。佛就是道。道就是禅。禅之一字。特殊圣所测。直见赋性。名之为禅。若不见赋性。即非禅也。倘若说得千经万论。若不见赋性。仅仅凡夫。非是佛法。至道幽静。不行话会。典教凭何所及。但见赋性。一字不识亦得。见性就是佛。圣体正本清净。无有杂秽。全部言说皆是圣人。从心重用。用体正本空名。言尚不及。十二部经凭何得及。道本圆成。不必修证。道非声色。奇妙难见。如人饮水冷暖自知。不行向人说也。唯有如来能知。余人天等类。都不觉知。凡夫智不及。所以有执相。不了自心正本空寂。妄执相及全部法。即堕外道。若知诸法从心生。不该有执。执即不知。若见赋性。十二部经老是闲文字。千经万论仅仅明心。言下契会。教将何用。至理绝言。教是言词。实不是道。道本无言。言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属。及树木丛林池亭。如是等相。不得起一念乐着。尽是托生之处。切须介意。临终之时。不得取相。即得除障。猜疑瞥起。即被魔摄。法身正本清净无受。只缘迷故。不觉不知。因兹故妄受报。所以有乐着不得自由。只今若悟得。正自身心。即不染习。若从圣入凡。示现种种杂类等。自为众生。故圣人逆顺皆得自由。全部业拘他不得。圣成久矣。有大威德。全部品类业。被他圣人转。阴间阴间。无法他何。凡夫神识昏昧。不一样圣人表里明彻。若有疑即不作。作即漂泊存亡。懊悔无相救处。赤贫困难皆从梦想生。若了是心。递相劝勉。但无作而作。即入如来知见。初发心人神识总不定。若梦中频见异境。辄不必疑。皆是自心起故。不从外来。梦若见光亮呈现过于日轮。即余习顿尽。法界性见。若有此事。就是成道之因。唯可自知。不行向人说。或静园林中。行住坐卧。目睹光亮。或大或小。莫与人说。亦不得取。亦是自性光亮。或静私自。行住坐卧。目睹光亮。与昼无异。不得怪。并是自心欲明显。或夜梦中。见星月清楚。亦自心诸缘欲息。亦不得向人说。梦若昏昏。犹如阴私自行。亦是自心烦恼障重。亦可自知。若见赋性。不必读经念佛。广学多知无益。神识转昏。设教只为标心。若识心。何用看教。若从凡入圣。即须息业养神随分过日。若多嗔恚。令性转与道相违。自赚无益。圣人于存亡中自由。出没隐显不定。全部业拘他不得。圣人破邪魔。全部众生但见赋性。余习顿灭。神识不昧。须是直下便会。只在如今。欲真会道。莫执全部法。息业养神。余习亦尽。天然理解。不假刻苦。外道不会佛意。刻苦最多。违反圣意。整天戋戋念佛转经。昏于神性。难免轮回。佛是闲人。何用戋戋广求名利。后时何用。但不见性人。读经念佛。长学精进。六时行道。长坐不卧。广学多闻。认为佛法。此等众生。尽是谤佛法人。前佛后佛只言见性。诸行无常。若不见性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪人。十大弟子中。阿难多闻榜首。于佛无识。只学多闻。二乘外道皆无识佛。识数修证。堕在因果。是众生报。难免存亡。违反佛意。就是谤佛众生。杀却无罪行。经云。阐提人不生决心。杀却无罪行。若有决心。此人是佛位人。若不见性。即不必取次谤他良善。自赚无益。善恶历然。因果清楚。阴间阴间只在眼前。愚人不信。现堕漆黑阴间中。亦不觉不知。只缘业重故。所以不信。比如无目人不信道有光亮。纵向伊说亦不信。只缘盲故。凭何辨得日光。愚人亦复如是。如今堕畜生杂类。诞在赤贫轻贱。求生不得。求死不得。虽受是苦。直问着亦言。我今高兴。不异阴间。故知全部众生。生处为乐。亦不觉不知。如斯恶人。只缘业障重故。所以不能发决心者。不自由他也。若见自心是佛。不在剃除鬓发。白衣亦是佛。若不见性。剃除须发亦是外道问曰。白衣有老婆。淫欲不除。凭何得成佛。答曰。只言见性。不言淫欲。只为不见性。但得见性。淫欲正本空。寂不假断除。亦不乐着。何以故。性本清净故。虽处在五蕴色身中。其性正本清净。染污不得。法身正本无受。无饥无渴。无寒无热无病。无因爱。无眷属。无苦乐。无好恶。无短长。无强弱。正本无有一物可得。只缘执有此色身因。即有饥渴寒热瘴病等相。若不执即一任作为。于存亡中得大自由。转全部法。与圣人神通自由无碍。无处不安。若心有疑。决议透全部境地不过。不作最佳作了。难免轮回存亡。若见性。旃陀罗亦得成佛问曰。旃陀罗杀生工作。怎么得成佛。答曰。只言见性。不言工作。纵工作不一样。全部业拘他不得。从无始旷大劫来。只为不见性。堕阴间中。所以工作轮回存亡。从悟得赋性。终不工作。若不见性。念佛免报不得。非论杀生命。若见性猜疑顿除。杀生命亦不奈他何。西天二十七祖。仅仅递传心印。吾今来此土。唯传专心。不言戒施。精进苦行。甚至入水火登剑轮。一食卯斋长坐不卧。尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性。即诸佛心。前佛后佛只言传心。更无别法。若识此法。凡夫一字不识亦是佛。若不识自个灵觉之性。倘若身破如微尘觅佛。终不得也。佛者亦名法身。亦名良心。此心无形相。无因果。无筋骨。犹如虚空。取不得。不一样质碍。不一样外道。此心除如来一人能会。其他众生诱人不明晰。此心不离四大色身中。若离此心。即无能运动。是身无知。如草木瓦砾。身是无情。因何运动。若自心动。甚至言语施为运动。见识觉知。皆是心动。心动用动。动即其用。动外无心。心外无动。动不是心。心不是动。动本无心。心本无动。动不离心。心不离动。动无心离。心无动离。动是心用。用是心动。即动即用。不动不必。用体本空。空本无动。动用同心。心本无动。故经云。动而无所动。是故整天见而未曾见。整天闻而未曾闻。整天觉而未曾觉。整天知而未曾知。整天行坐而未曾行坐。整天嗔喜而未曾嗔喜。故经云。言语道断。心行处灭。见识觉知。本自圆寂。甚至嗔喜痛痒何异木人。只缘推寻痛痒不行得故。经云。恶业即得苦报。善业即有善报。不但嗔堕阴间。喜即生天。若知嗔喜性空。但不执即诸业脱。若不见性诵经。决无凭。说亦无尽。略标邪正如是。不及一二也  说颂曰 吾正本兹土  传法救迷情 一华开五叶  结果天然成 江槎分玉浪  管炬开金锁 五口相共行  九十无彼我血脉论终

发布时间: 2014年04月23日
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